03.09.10
Карта сайта, индекс Карта сайта, страница 1 Карта сайта, страница 2 Карта сайта, страница 3 Карта сайта, страница 4 Карта сайта, страница 5 Карта сайта, страница 6 Карта сайта, страница 7 Карта сайта, страница 8 Карта сайта, страница 9 Карта сайта, страница 10 Карта сайта, страница 11 Карта сайта, страница 12 Карта сайта, страница 13 Карта сайта, страница 14 Карта сайта, страница 15 Карта сайта, страница 16 Карта сайта, страница 17 Карта сайта, страница 18 Карта сайта, страница 19 Карта сайта, страница 20
Про летописи. Кто сохранил историческую память?

Про летописи. Кто сохранил историческую память?

Пармен Посохов, историк, литератор, предприниматель (Зеленоград, РФ)

Вопрос «Кто является правопреемником и наследником Киевской Руси» в последние 20 лет «свидомыми историками» муссируется постоянно. Нам пытаются доказать эксклюзивную правопреемственность Украины от Киевской Руси.

Насаждается тезис о ее украинском характере и о том, что Москва имеет к ней лишь косвенное отношение, и никаких прав на наследство Ярослава Мудрого не имеет. При этом постоянно ссылаются на летописи и труды (!!!) великих Русских историков типа Ключевского и Карамзина, эти самые летописи использовавшие. Но почему то старательно обходят стороной вопрос, откуда собственно эти самые летописи взялись и вообще, можно ли им верить?

Причина заключается в том, что ВСЕ канонические летописи, в которых описывается история Киевской Руси и удельных княжеств домонгольского периода и первых ста лет после монгольского нашествия имеют Российское происхождение. Это Лаврентьевская, Ипатьевская и Первая Новгородская Летописи. Откройте классический изборник и убедитесь в этом сами. Посмотрите оглавление в разделе «Летописи».

Следующие за ними в оглавлении Литовсько-білоруські літописи и Літопис Самовидця относятся к эпохам Великого Княжества Литовского и более позднего периода!

Итак, наши Украинские товарищи признают за первоисточник и опираются в своих исследованиях эпохи Киевской Руси именно на указанные мною летописи. (Еще раз подчеркну, что я говорю только об эпохе Киевской Руси и летописях ее описывающих)

Дам краткую справку по всем трем.

Ипатьевская летопись. Получила свое название по месту нахождения — историк Н. М. Карамзин обнаружил список XV века в Ипатьевском монастыре под Костромой. В Ипатьевском списке содержатся три основные части: «Повесть временных лет» с продолжением до 1117 г., Киевский свод XII века, Галицко-Волынскую летопись до 1292 г. Киевский летописный свод был создан в Михайловом Выдубицком монастыре около 1198 года, источниками его служили киевские великокняжеские своды, семейная хроника смоленских Ростиславичей, черниговский летописец князя Игоря Святославича, владимирская летопись Всеволода Большое Гнездо. Повесть временных лет приписывается Нестору летописцу. Ипатьевская летопись ценна для Украины прежде всего тем, что первоисточники, на основании которых она была составлена, имеют южнорусское происхождение, а именно Киевское и Галицко-волынское.

Существует несколько списков Ипатьевской летописи. Сразу оговорюсь, что оригинальных летописных первоисточников не сохранилось, и все, чем мы располагаем на сегодняшний день, есть не что иное как переписывание более ранних источников и их компиляция, называемые списками.

Ипатьевский список , наиболее полный по мнению А.А.Шахматова, сделан в одной из северо-русских областей, «писан в середине XV в., по всей видимости, в Пскове с южнорусского оригинала». Именно его обнаружил Карамзин в Ипатьевском монастыре под Костромой (как любят язвить «свидомые» «финно-угорской» П.П).

Хлебниковский список (РНБ, F.IV.230) на 386 листах принадлежал некогда коломенскому купцу П. К. Хлебникову. Основная часть рукописи написана в конце 50-х — начале 60-х годов XVI в. «Язык рукописиюжнорусский с весьма типичными местными особенностями». Список в отличие от Ипатьевского не полный. К XVII в. часть листов в Хлебниковском списке была утрачена, другие листы перепутаны. Российскими исследователями (Шахматовым и др.) было установлено, что список был составлен в Киево-Печерском монастыре под непосредственным руководством митрополита Петра Могилы, чьи собственноручные пометки от 1637 года сохранились на полях рукописи. Дальнейшую историю Хлебниковского списка пока не удается проследить вплоть до 50-х годов XVIII в., когда он стал приобретением коллекционера П. К. Хлебникова. Доказано, что в основе и одного и другого списка лежат одни и те же более древние источники.

Погодинский список (РНБ, собр. М. П. Погодина, № 1401). Михаил Петрович Погодин – замечательный русский историк, создатель кафедры русской истории Московского университета. Погодинский список датируется концом 10-х — началом 20-х годов XVII в. Погодинская рукопись дефектна, в ней отсутствуют первые листы оригиналом для Погодинского списка, очевидно, служил Хлебниковский список, в котором были перепутаны листы. Существуют данные, показывающие, что Погодинская рукопись переписана непосредственно с Хлебниковской.

Краковский список находится в Библиотеке Чарторыйских Национального музея в Кракове, Краковский список писан латинскими буквами с южнорусской рукописи, созданной в 1621 г. по приказанию князя Стефана Четвертинского в Животове. Оригиналом для Краковского списка служил Погодинский (по А. А. Шахматову).

Список Я. В. Яроцкого (БАН, 21.3.14) — рукопись на 243 листах, переписана в 1651 г. в киевском монастыре Николы Пустынного, Список содержит особую редакцию Ипатьевской летописи , записи 1299-1315 гг. по истории Венгрии, Польши и Литвы, статью «О проречении митрополита Петра» , Сказание о Мамаевом побоище. Список дефектный — в нем не хватает многих листов как в составе летописи, так и в Сказании о Мамаевом побоище.

Ермолаевский список (РНБ, F.IV.231) — рукопись на 319 листах. Приобретен от покойного статского советника А. И. Ермолаева, в пользу Императорской публичной библиотеки. Ермолаевская рукопись имеет тот же состав, что и список Яроцкого: на лл. 1-292 читается особая редакция Ипатьевской летописи, на л. 292 об. — летописные записи 1299-1315 гг. по истории Венгрии, Польши и Литвы, статья «О проречений митрополита Петра», на л. 293-312 — Сказание о Мамаевом побоище.

Итак, подведем некоторые итоги. Все летописи, отражающие Древнюю историю Южной Руси и Киева, на территории Южной Руси – сегодняшней Украины не сохранились. Какое то время они береглись и переписывались в православных монастырях Киева, Киево-Печерском и Николы Пустынного, но затем эти традиции прервались и списки всплыли лишь в 19 веке благодаря Русским историкам и коллекционерам, интерес которых всячески поддерживало царское правительство, скупавшее рукописи, обеспечившее им надлежещее хранение, исследование специалистов и публикации!

Описание Южнорусских дел Ипатьевской летописью не ограничивается. Они существенно дополнены известиями из летописей Северной Руси, а именно Лаврентьевской, имеющей Владимиро-Суздальское происхождение и Новгородской.

Лаврентьевская летопись. Переписана на пергаменте в 1377 монахом Лаврентием (от его имени и происходит название летописи) во владимирском Рождественском монастыре для суздальского князя Дмитрия Константиновича. В составе летописи «Повесть временных лет» (доходит до 1116) и летописные статьи, доходящие до 1305 года. Последние были перенесены из Владимирского великокняжеского свода 1305 года, созданного во время правления князя Михаила Ярославича и основанного на своде 1281 года, в 1282—1305 дополненном. Записи, относящиеся к периоду монгольского ига, отражают жестокость татарских завоевателей. Некоторые продолжительные периоды (898-922, 1263-1283, 1288-1294) не освещены летописью. Первоначально летописью описывались события Киевской Руси, затем, на протяжении XII века, основной темой летописных статей становится жизнь Владимирского княжества, начале XIII века большое внимание уделено Ростовскому княжеству. Лаврентьевская летопись является одним из ценнейших источников по истории северо-восточной Руси XII века. Летопись ценна также списком сочинений Владимира Мономаха, включённым в статью 1096 года. В 1792 она была куплена графом Мусиным-Пушкиным; последний подарил её Александру I. Император передал летопись в Публичную библиотеку, где рукопись и находится по сей день. Первое издание Лаврентьевской летописи было предпринято в 1804 г. Обществом Истории и Древностей при Московском университете (редакторы - Чеботарев и Черепанов). В основу полагался текст Лаврентьевской с вариантами по Радзивилловскому списку и Троицкой летописи
начала XV в., сгоревшей потом в 1812 г. Впервые полностью опубликована в 1846 в «Полном собрании русских летописей» (том 1).

Лаврентьевская летопись сохранила не первоначальный вариант Повести Временных Лет. А.А. Шахматов пришел к выводу, что в Лаврентьевской летописи сохранился текст первой редакции ПВЛ осуществленной игуменом Выдубицкого монастыря Сильвестром, в отличие от Ипатьевской летописи, где воспроизведен оригинальный текст Нестора-летописца. (На авторство Нестора однозначно указано в Хлебниковском списке Ипатьевской летописи). Лаврентьевская летопись ценна (для исследователей Древнерусского государства) списком сочинений Владимира Мономаха, включённым в статью 1096 года. Она летопись оказала влияние и на позднейшие летописи — Троицкую, Новгородско-Софийский свод и др. Списком Лаврентьевской летописи считается Радзивилловская летопись, но в виду важности Радзивилловского списка, я скажу о нем особо!

Новгородская первая летопись – «древнейшая летопись Новгородской феодальной республики, являющаяся одним из главных источников наших знаний о культуре, быте, общественно-политической жизни Великого Новгорода периода его независимости. Особое значение памятник имеет для характеристики ранних этапов древнерусского летописания: как установлено работами акад. А. А. Шахматова, в младшем изводе Новгородской первой летописи отразился так называемый Начальный киевский свод конца XI в., предшествовавший Повести временных лет». Старший извод Новгородской первой летописи представлен единственным Синодальным списком. Кодекс хранится в Синодальном собрании Государственного исторического музея в Москве под № 786.

Младший извод Новгородской первой летописи представлен несколькими рукописями.

Комиссионный список хранится в Санкт-Петербургском Филиале Института российской истории РАН, в собрании Археографической комиссии. Список датируется серединой XV в.

Академический список (БАН, 17.8.36) По палеографическим данным список датируется серединой 40-х годов XV в., что не противоречит свидетельству В. Н. Татищева (приобретшего рукопись у раскольников) о его написании в 1444 г.

Толстовский список (РНБ, F.IV.223) очевидно создан во время работы В. Н. Татищева в библиотеке Д. М. Голицына в конце 20-х годов XVIII в. Отсюда и следует, что Толстовская рукопись непосредственно копировалась с Академического списка, принадлежавшего в то время В. Н.Татищеву. Таким образом, лишено смысла широкое привлечение вариантов по Толстовскому списку при издании Новгородской первой летописи младшего извода, но текст Толстовского списка может быть полезен для восстановления утраченных листов Академической рукописи.

Троицкий список датируется 60-ми годами XVI . Троицкий список доведен лишь до статьи 1015 г., но текст Новгородской первой летописи дополнен здесь по Новгородской пятой летописи.

Как мы видим, интерес украинских исследователей к этим летописям возник не случайно, все они содержат в качестве составных частей бесценные свидетельства о формировании Древнерусского государства, его развитии и распаде, а также о жизни основных княжеств, возникших при этом распаде. Все остальные летописи и их списки являются перепечатками и вариантами вышеизложенных, либо ухудшенными копиями с утерянными страницами, что не дает возможность их использовать для полноценных исследований.

И, повторюсь, ВСЕ летописи, способные пролить свет на древнюю историю сегодняшних украинских земель, сохранились, были найдены, исследованы и опубликованы для всех в России, тамошними историками и частными коллекционерами! Особый вклад в этот титанический и благородный труд внесли Татищев, Карамзин, Шахматов, Погодин и другие, при активном участии государя-императора Александра Первого и его преемников! Запомните, господа «Свидомые украинцы» галицкого замеса эти имена. Это они сохранили для Вас историческую память о Киевской Руси и так сегодня возвеличиваемой Вами Галицко-Волынской Державе. Без них Вы были бы Иванами не помнящими родства и не вели бы НИКАКИХ напыщенных разговоров о былом величии Галицко-Волынского королевства как единственного правопреемника Древнего Киева! Не сумели Вы сохранить никакой исторической памяти, в отличие, увы, от «клятых москалей». Как не смогли сохранить и своего государства, в отличие от тех же «Клятых москалей», которые сохранили и государство (пусть и 200 лет под монгольским протекторатом) во главе с династией Рюриковичей – прямыми потомками Владимира Святого и Ярослава Мудрого, и историческую память о Древнерусском Киевском государстве в виде не прекращавшегося летописания и бережного отношения к древним первоисточникам!

Конечно, ждать от «свидомых» благодарности за превращение из «Иванов, родства не помнящих» в «Иванов, родство вспомнивших», не следует. Тем более, что, к сожалению, этот процесс вспоминания организовали и возглавили другие люди, ненавидящие Россию. Захват Польшей Галиции в 14 веке, а в последующем, в 16 веке, всей территории тогдашней Малороссии, сопровождался беспрецедентным наступлением на историческую память малорусского народа. Польше необходимо было стереть из народной памяти все упоминания о существовании православной Киевской Руси. Когда Галицко-волынское королевство перестало существовать, в отсутствие государственных княжеских структур летописание какое то время велось в православных монастырях. Доказательства этому есть и ниже мы к ним вернемся. Но с заключением унии и с переходом населения Галиции в униатство, защищать историческую память стало просто некому. Из монастырей были вычищены все летописные свидетельства принадлежности некогда Галиции и остальной Малороссии к Киевской Руси и существования Галицко-Волынского и прочих княжеств, а также православный характер этих государственных образований. Это был страшный удар по народной памяти, продуманный и целенаправленно нанесенный. Но кое что сохранилось. На сотрясаемой казацкими восстаниями Киевщине и Левобережье, в сохранившихся православных монастырях древние рукописи сохранялись и дополнялись.

Например, как я уже упоминал, монахам Киево-Печерского монастыря под руководством Петра Могилы удалось создать на основе древних источников так называемый Хлебниковский список Ипатьевской летописи, впоследствии всплывший в подмосковной Коломне!

Отдельного рассказа заслуживает и Густынский монастырь на Полтавщине с его уникальной летописью, имеющей общерусское значение. Как заслуживает отдельного рассказа и Радзивилловская летопись, часто называемая Радзивилловским или Кенигсбергским списком Лаврентьевской летописи.

Радзивиловская летопись хранится в Библиотеке Российской Академии наук в Санкт-Петербурге. Она входит в группу близких друг к другу летописей владимиро-суздальской ветви летописания (Лаврентьевской). На протяжении всего XX века ни одна русская летопись не пользовалась таким успехом, как Радзивиловская. И речь идет не о тексте, он был известен и по другим спискам, а о рисунках, каждый из которых уникальный, и не только потому, что других иллюстрированных летописей этого времени мы не знаем. Она написана на хорошей бумаге польского изготовления и содержит 618 рисунков. О ее происхождении спорят уже несколько веков.

Несомненно одно, что она западнорусского происхождения. Долгое время предполагали, что Смоленского. Более поздние записи конца XVI — начала XVII в. на старобелорусском языке свидетельствуют о том, что рукопись в то время принадлежала представителям мелкой шляхты, жителям Гродненского региона. В конце рукописи есть запись, что летопись была подарена Станиславом Зеновевичем князю Янушу Радзивиллу. Следовательно, около середины XVII в. летопись от мелких держателей перешла во владение высшей прослойки белорусской знати. Через посредство князя Богуслава Радзивилла, имевшего тесные родственные связи с прусскими магнатами, летопись в 1671 г. поступила в Кенигсбергскую библиотеку. Здесь с ней в 1715 г. ознакомился Петр I и приказал снять с нее копию. В 1761 г., когда русские войска заняли Кенигсберг, летопись была взята из Кенигсбергской библиотеки и передана в Библиотеку Академии наук в Петербурге в качестве военного трофея.

Уже в наше время появилась убедительная гипотеза о Волынском происхождении Радзивилловского списка. Шахматов, изучая отметки на полях, пришел к выводу, что рукопись создавалась при Успенском соборе города Владимира. Только в отличие от мнения Шахматова этот Владимир был не на Клязьме, а Волынский! И правки на полях принадлежат лично - владимиро-волынскому епископу Ионе II, занимавшему епископскую кафедру с 1521 по 1535 год. В 1490 году вся Волынь, особенно Владимир Волынский, подверглась сокрушительному набегу татар.

Город был сожжен со всеми церквами, в числе которых оказался и громадный храм Успения Богородицы. Последующие четыре года ушли на восстановление разрушенного и сгоревшего. Другими словами, в 1491 - 1494 годы, то есть когда закупалась бумага, использованная для Радзивиловской рукописи, епископ Вассиан I восстанавливал церкви, их внутреннее убранство и погибшие в пламени пожаров книги. Книги и летописи в том числе нужны были не только для богослужения, но и для собственной его кафедральной библиотеки. Оригиналом для Радзивилловской летописи послужил какой-то другой, более полный список, подобный тому, что известен сейчас под именем Московско-Академического, созданный тоже в конце XV века, но доведенный только до 1418 года. Текст Радзивиловской летописи служит его первой частью, однако там он лишен каких-либо западнорусских диалектных черт. Рукопись не была закончена. Это может быть объяснен только смертью ее заказчика, что вполне согласуется со смертью Вассиана I в 1497 году. Таким образом, есть основания считать 1497 год переломным в судьбе рукописи. Следующим владельцем, проявившим интерес к рукописи, стал один из преемник Вассиана епископ Иона I. Факт переписывания во Владимире-волынском Владимиро-Суздальской летописи поразителен. Он свидетельствует о многом. Прежде всего о том, что православные иерархи рассматривали Владимиро-Суздальскую землю и Волынь как часть единого Русского пространства с одним народом! Точно так же считали в Киеве, о чем свидетельствует включение в Ермолаевский список и список Яроцкого «Сказания о Мамаевом побоище! Не делили тогда единый народ на истинных русичей-украинцев и безродных залесских финно-угров. Эти выдумки появились куда позднее.

Ну а после унии на Волыни наступили тяжелые времена. Поляки подчистили все церковные библиотеки и стерли все упоминания о ненавистном им православном государстве!

То, что рукопись попала к Радзивиллу – большая удача. К сожалению рукописи все-таки горят.

А дальше была попытка уничтожить и Московское царство, в которой, не ведая что творят принимали активное участие и запорожские казаки! Представьте себе, что поход Сагайдачного увенчался успехом и Владислав с его помощью взял бы Москву. Уверяю Вас, что были бы уничтожены все неугодные рукописи как Московского Кремля, так и Троицкого и Ипатьевского монастырей и мы бы остались без своей исторической памяти! И безо всяких воспоминаний о славном прошлом, Киевских предках, Ярославе Мудром и т.п. Растворилась бы Киевская Русь в истории, как растворились в ней Хазарский Каганат и Золотая Орда. Без следов!

Когда я впервые приехал в Полоцк, то был поражен зрелищем Софийского собора. Я долго стоял и не мог поверить своим глазам, на меня смотрел типичный костел, и только некоторые черты выдавали в нем бывший православный храм! Уверен, что точно так же поляки перестроили бы и Софию Киевскую и Софию Новгородскую. И намека на православие не оставили бы, как они это сделали в Галиции, где ни осталось ни одного храма в стиле Киевской Руси.

Слава богу, что этого не произошло. Московская Русь выстояла, и сохранила свое летописание. К летописанию в Москве относились бережно. При этом одинаково старались и церковь и великокняжеская власть. Троице-Сергиевой лавре принадлежала так называемая Московско-Академическая летопись, ныне хранящаяся в Российской государственной библиотеке, и очень похожая по тексту на Радзивилловскую. Ей же принадлежала и сгоревшая при пожаре Москвы 1812 года Троицкая летопись. Ею к счастью успел воспользоваться Карамзин.

Троицкая летопись по характеру своих известий, очевидно, была составлена при Московской митрополичьей кафедре, но по пристрастию летописца к внутренней жизни Троице-Сергиева монастыря опознается рука инока именно Сергиевой обители. Анализ стилистической манеры и идейной направленности работы сводчика позволяет более точно определить личность составителя летописного свода 1408 г. — им был выдающийся писатель Средневековой Руси Епифаний Премудрый, который, будучи монахом Троице-Сергиева монастыря, выполнял обязанности секретаря митрополита Фотия.

Свою лепту внесли и старообрядцы. Они сохранили т.н. Рогожский летописец, древнерусский летописный свод 15 в., открытый Н. П. Лихачевым в конце 19 в. в собрании рукописей Рогожского кладбища (Москва). Р. л. составлен путём соединения материалов из сводов разного происхождения и политической ориентации. Охватывает события от расселения славян до 1412. 1-я часть (до 1288) сходна с Летописью Авраамки и Летописцем епископа Павла. У старообрядцев, напомню, приобрел Академический список Первой Новгородской летописи Татищев.

Не отставала от церкви и царская власть. По личному приказу Ивана Грозного была создана так называемая Степенная книга, содержащая систематическое изложение русской истории от Владимира I Святославича до Ивана IV включительно по материалам летописей, хронографов, родословных книг и др.

Ну а что же происходило в униатской Галичине? А ничего не происходило! Лишенный исторической памяти народ безропотно сносил польскую власть. Не было там никаких восстаний, в отличие от сражавшейся против поляков вместе с казаками Малороссией. И в освободительной войне Хмельницкого галичане были на польской стороне. Дальше случилось историческое возмездие, Речь Посполитая рухнула. При разделе Галиция отошла Австрии, и, … продолжала спать. Пока через нее не прошли в 1849 году наступавшие на венгров солдаты Паскевича. Галиция в отличие от чехов и венгров сохранила верность австрийскому императору, но события революции 1848-1949 годов, и появление армии, говорившей на похожем языке, пробудили самосознание. Галичане стали искать свои корни. Поначалу не очень удачно. Немногочисленная интеллигенция не могла дать ответ на этот вопрос. К примеру, один из немногих Галицких интеллектуалов, Омельян Огановский, на полном серьезе относил к предкам галичан … готов! Вот уж воистину память стерли. Перед напуганными австрийскими властями встал вопрос:»Что делать»? Тем более, что в Российской империи начался настоящий исторический бум. Стали печатать древние летописи. Не дай бог в Галиции прочтут и историческая память вернется. Замолчать летописи, повествующие о Древнерусском Киевском государстве было невозможно. Значит надо дать этим летописям иное толкование и найти для этого соответствующего человека. И такой человек нашелся. Это был сын преподавателя униатского колледжа из города Холма Михайло Грушевский. С заданием он справился.

С его помощью в стертую историческую память галичан занесли иную, нужную австрийским властям программу. Сохраненную русскими историческую память обернули против них же. Сначала в Галиции, а в 20 и даже в 21 веке в Малороссии. Это не перестает удивлять. В Галиции конца 18 – начала 19 веков в условиях информационного террора заставить поверить в любые измышления не составляло особого труда, но в наше время, когда доступ к информации неограничен, это своеобразный феномен. Люди, похоже не хотят думать, люди хотят верить. И все же я призываю всех остановить националистический раж и задуматься.
Современными украинцами пытаются управлять те же, кто пытался лишить их исторической памяти, и направляют против тех, кто эту память для них сохранил! Ценой неимоверных усилий и огромных жертв.
Ссылки по теме:
  • Антисемит по фамилии Ющенко?
  • Работа: C++ Development Engineer in Kiev/Kharkov/Odessa (2008/KKO/080) (Киев)
  • Реклама с непристойными медсестрами снята с эфира

  • Страница 1 из 16123456789101112131415»...»»

     

    ? ПАРМЭНУ
    29.05.07 16:38
    О явился, не запылился! Вот только кто будет читать твою москальско-имперскую по...ботину? Еле осилил и чуть было не вырвало.

     

    TKACHENKO ПАРМЭНУ
    29.05.07 16:43
    «МІСТО НА БЕРЕЗІ ВІЧНОСТІ»

    Ричка Володимир. «Київ –– другий Єрусалим» (з історії політичної думки та ідеології середньовічної Русі). –– К.: Інститут історії України НАН України, 2005. –– 243 с.

    В українському книжковому світі –– нове поповнення. З’явилася в світ ґрунтовна монографія доктора історичних наук Володимира Рички, що висвітлює, як зазначено в анотації, важливу проблему рецепції на києво-руському ґрунті візантійської політичної культури й відтворюються процеси становлення й шляхи розвитку старокиївської ідеології, а також ідеться про символічне наповнення уявлень давньоруських книжників-історіографів стосовно витоків державності на Русі й набуття Києвом статусу сакрального града в українській історії.
    Детально дослідивши яким чином Київ і Київська Русь набули сакральності столиці і держави, власне, ще “варварського”, язичницького народу, автор дійшов висновку, що ця подія відбувалася на тлі утвердження визнання Візантією та давньоруськими книжниками богообраності перших князів києворуських.
    У першому розділі свого дослідження “Народження Київської християнської держави: основний ідейний зміст сюжету” (тут і далі виділено мною розділи монографії та висловлювання авторів — В.Т.) В.Ричка переконливо й аргументовано доводить закономірну поступальність етапів утвердження Київської християнської держави в тогочасній цивілізованій світовій спільноті, проаналізувавши безліч джерел як києворуських (Повість минулих літ, Хронограф, Новгородський Перший літопис старшого і молодшого зводів, Слово про закон і благодать Іларіона та багато інших), візантійських авторів (Брюссельська хроніка, Хроніка Георгія Амартола, Продовжувач Феофана тощо), так і різноманітних дослідників переважно XX початку XXI ст.. (О.Шахматов, Н.Дурново, М.Грушевський, С.Богуславський, Г.Літаврин, А.Сахаров, Д.Лихачов, О.Творогов, В.Істрін, С.Франклін, Д.Гепард, Е.Сміт, В.Типкова-Заїмкова, І.Чекова, І.Данилевський, А.Нікітін, П.Толочко, О.Толочко, А.Поппе, В.Водофф та багато інших).
    Цікаву версію подибуємо ми в автора монографії, де йдеться про такі легендарні постаті як Аскольд і Дір. Проаналізувавши Слово про закон і благодать Іларіона, він дійшов висновку, що “князівська пара видається... штучною конструкцією вченого книжника початку XII ст. Адже ще в середині XI ст. глибина генеалогічної пам’яті, як засвідчують слова митрополита Іларіона, не сягала далі Ігоря “Старого” (стор.23). Тобто вже тоді широко застосовувався далеко не завжди об’єктивний принцип реконструкції історії в літописанні (радше умисне необ’єктивний на догоду тих чи тих замовників-князів) й багато чого було в результаті шите білими нитками.
    Походи давньоруських князів на Царгород (Константинополь) і особливо визначальна місія княгині Ольги зіграли величезну роль у закладанні міцного підмурівка для легітимації державності на Русі. А з появою князя Володимира Святославича на великокнязівському київському троні відбулося остаточне утвердження в Київській Русі християнства як основи її державності і дало, на думку дослідника, “потужний поштовх до формування дедалі виразніших уявлень про неї як про священну державу — богохраниме царство” (стор. 63), а Київ став ще одним визначним центром християнського світу після Константинополя.
    У другому розділі “Ідея Києва — “Другого Єрусалима” — в політико-ідеологічних уявленнях середньовічної Русі” Володимир Ричка, спираючись на численні середньовічні джерела та наукові студії істориків, намагається обґрунтувати також ідейні уявлення києворуських книжників-історіографів про Київ як другий Єрусалим, що був уособленням духовно-релігійної першості — образу Святого Міста, виходячи з традицій Візантійської імперії, столиця якої — Царгород (Константинополь) — в період свого становлення (324 р.) перебрала на себе роль “другого Єрусалима” після втрати Єрусалимом — християнської “колиски” — статусу Святої землі. Ця ідея яскраво вимальовується в Повісті минулих літ, де, як слушно зазначає автор монографії в “так званій “Промові філософа”,.. Єрусалим постає містичним центром плину християнської історії, її відправною точкою” (стор. 88). Слід наголосити й на тому, що уважно вивчивши численні пам’ятки писемності і культури українського середньовіччя, В.Ричка принципово й цілком справедливо акцентує нашу увагу на одній украй важливій обставині: “...у творах староруських книжників і мислителів Єрусалим постає головним чином як субститут Константинополя — тодішньої столиці православного світу. Встановлюваний середньовічними книжниками культурно-історичний паралелізм між Києвом та Єрусалимом не тільки засвідчував переулаштування міського простору столиці Русі за константинопольським зразком, але й вивищував її статус” (стор. 96-97). Практично це втілюється в розбудові християнських величних храмів. Відомо, що великий князь Володимир Святославич на честь прийняття християнства на Русі споруджує перший величний кам’яний християнський храм — Десятинну церкву або ще як її називають — Успіння Богородиці. Ярослав Мудрий розбудовує дитинець, значно розширивши його межі, що майже в 10 разів перевищував “град Володимира”. Зокрема, він звів Золоті Ворота, а також грандіозний кам’яний Софійський собор (приблизно на місці згорівшої деревяної церкви св.Софії, збудованої княгинею Ольгою в 952 р.), де відбувалося, як зазначає В.Ричка, “посідання великокнязівського трону”. Всього за часів князівства Ярослава було побудовано п’ять об’єктів сакрального типу. Згодом було споруджено Богородичний (Успенський) храм (освячений у 1089 р.) на території Києво-Печерського монастиря, щоб підкреслити зайвий раз ідею патронату Божої Матері-Заступниці над Києвом, тобто столиця Русі вивищується ще й у Град Богородиці за аналогією Царгорода. Цікаві власні спостереження виклав автор монографії й щодо інтерпретації знаменитого парафраза, “се буди мати градомъ русьскимъ”, приписуваного давньоруськими книжниками кінця XI — початку XII ст. князеві-язичнику Олегові, який начебто прорік його після взяття Києва у 882 році, що традиційно витлумачувався багатьма істориками “як об’єднання Русі, до того буцімто розділеної на Новгородську і Київську “половини” Русі в одне державне тіло з центром/головою у Києві” (стор. 142). Одначе цей погляд не тільки не витримує критики, а й вочевидь хибний, бо в його основу покладені ідеї, сформовані літописцями двома-трьома століттями пізніше. Свого часу його (погляд) обгрунтував російський дослідник Д.Лихачов: “Олег визнається тут (у літописі — В.Р.) руським князем лише з того часу, коли він сів у Києві. Отже, влада київського князя чітко усвідомлюється як загальноруська: поки Олег князював у Новгороді, він був лише місцевим князем” (див.бібл. до монографії. — В.Т.). Натомість уважно вивчивши історичні джерела та новітні наукові студії й критично проаналізувавши їх, В.Ричка несподівано дійшов цілком логічного висновку, що згадуваний парафраз слід тлумачити набагато ширше, адже він несе насправді значно потужніше ідеологічне навантаження, а саме, як “уособлення міста в жіночому образі, що виступає в ролі матері і нареченої Спасителя” і втілює, “таким чином, образ Нового Єрусалима — ідеальної столиці Христової церкви й місце перебування Бога” (стор. 147). А втім, здається, розвіяно ще один забронзовілий міф “перетікання” північного центру Русі з Новгорода в південний до Києва, нав’язаний нам давньоруськими авторами кінця XI — початку XII ст.
    У заключному розділі монографії “Від Києва — “Другого Єрусалима” — до Москви — “Третього Рима” Володимир Ричка простежує трансформацію ідеї “богохранимого града” в контексті боротьби української та російської історіографій.
    Центри “клаптяної” Києворуської імперії, за влучним виразом автора, яка простиралася до верхів’їв Волги та Дніпра і аж до гирла Ладоги, віддавна намагалися долучитися до “слави і блиску Києва — Нового Єрусалима, аби, сказати б, зігрітися у блиску випромінюваного ним божественного світла й, у такий спосіб, самоствердитися. Сакральний зв’язок окремих регіонів Русі з Києвом стає особливо відчутним з настанням епохи удільної роздробленості. Цей зв’язок учувається у суспільній свідомості, передусім, князівської верстви...” (стор. 154). Отже, потуги ці не були вигадкою і на їх користь В.Ричка доводить неспростовними фактами завдяки своєму скрупульозному й докладному аналізу різноманітних джерел. Отож вони (потуги) мають доконаний факт і сперечатися тут нема з чим. І ще цікаве спостереження зустрічаємо в автора, де він наголошує на тому, що ледь не кожен князівський клан мріяв “утримати за собою бодай дещицю доменіальних володінь — “причастя” у Київській землі. Ці острівці були матеріальним і духовним опертям — pied-a-terre (тут у розумінні “доторкнутися п’яткою” — В.Т.) для тієї чи іншої князівської династії, які використовувались як трамплін на шляху до омріяного Києва” стор. 155).
    Належним чином простежена й версія сакральності Новгорода, що також зіграв особливу роль поряд з Києвом в історії та культурі східного слов’янства. Тож слід звернути увагу на вичерпний і переконливий висновок автора щодо ролі “двох столиць”: “Вони обидва, без перебільшення, були визначними центрами давньоруської державності й обидва ж стали символом початку “общерусскої” історії і, водночас, її відповідних національних (російської та української) версій” (стор. 157). Очевидно, що Новгород і Київ як першоміста в історії Давньоруської держави розвивалися, на думку В.Рички, “асинхронно і нерівномірно. До того ж, не треба перебільшувати ступінь політичної міцності та виразності цих первісних утворень” (стор. 160).
    Як відомо з літописних свідчень, східнослов’янські першоміста Київ і Новгород вперше згадуються під вельми сумнівною датою — 862 роком. І дійсно, археологічні розкопки Києва виявили потужні культурні шари вже VIII-IX ст.. Проте у літописному ж Новгороді матеріали цих століть поки що не виявлені, — а це, погодьтеся, серйозна проблема, — тож говорити щось про синхронну появу цих міст принаймні передчасно. Правда, відносно поблизу нам відоме ранньоміське поселення (так зване Рюрикове) та виразні сліди на Ладозі, що датуються тими ж століттями. Крім цього, про існування ранньодержавних утворень приільменських словен згадується в Повісті минулих літ під 6367 (859) роком, де повідомляється, що на Півночі Русі населення платить данину варягам, а на Півдні — хозарам, де вже існував Київ, і навпаки, про Новгород як уже існуючий на той час центр землі приільменських словен говорити не слід. Тож судячи з цього, можна припустити лише про тривале існування двох “половинок” Русі — Новгородської (спочатку радше північнослов’янської) землі і Русі-Київщини. Про це пише й сучасний російський історик А.Нікітін (див.бібл. у монографії. — В.Т.), який допускає вірогідність, що “від часу своєї появи в тексті “Повісті минулих літ” шлях “із варяг у греки” (на погляд професора В.Рички, “із грек у варяги”, що було б вельми логічно) став грати... важливу роль в історіографії, ставши основою ідеї “єдиної Русі”, яка насправді розвивалася протягом IX-XI стст. у межах двох незалежних і, мабуть, майже несумісних центрів — Києва на півдні й Новгорода на півночі” (див.бібл. у монографії. — В.Т.). Тим паче, на користь такої версії свідчить і вельми сумнівне повідомлення в недатованій частині “Повісті минулих літ”, де є легендарний опис про подорож Дніпром апостола Андрія, який відвідав київські гори й освятив місце майбутнього “града” Києва, а також начебто побував на землях приільменських словен (“идеже нынЂ Новгородъ”) і які теж були освячені ходою апостола. Отак і “народилася” схема ранньої історії Русі: на півдні Київ, а на півночі Новгород, пов’язані Дніпром-Славутичем. До слова, більшість дослідників фрагмент літописної оповіді про перебування апостола Андрія в Новгороді й навіть у його лазнях сприймають за очевидну вигадку-байку. На цьому наголошують Д.Лихачов, С.Петровський, М.Мур’янов, В.Водофф, В.Топоров та інші. А російський дослідник О.Шахматов спростовує перебування рівноапостольної княгині Ольги (залучена до лику святих лише в XIII ст.) у Новгородській землі, на чому наголошувалось у додатках чи переписах “Повісті” та в описах північноруських книжників XVI-XVII ст..
    Отже, теза про хронологічну першість княжіння в Новгороді та “наступного його перенесення до Києва по “шляху із варяг у греки” (стор. 161), нав’язувана довгий час радянською історіографією, виявляється зшита білими нитками, що розповзаються під тиском низки об’єктивних фактів. Виходячи з аналізу, автор монографії підтримує сформульовану дослідником Новгорода В.Яніним іншу (близьку до реальності) тезу про різні типи державності — київської як монархічної і новгородської як демократичної, що заперечували згадану спадковість, висмоктану з пальця: “Київ одвічно розвивається як монархія, Новгород же до кінця XV століття дотримується основ первісної державності, що виникли ще в докняжу добу... В підсумку у Новгороді усталилася боярська демократія” (див. бібл. до монографії. — В.Т.). Чи не здається вам, що й тут можна було б поставити крапку на ще одному міфові й забути його остаточно?..
    Велику роль у боротьбі за право Новгорода бути другою столицею Русі відігравала й сакральна символізація означених місць, що знайшла свій виразний прояв у храмобудівництві (храм св.Софії — аналог Київської Софії), в різноманітних сакральних знаряддях безперечно сумнівного походження (міфічні сани княгині Ольги, Корсунські врата та великий дзвін, а також ікона чудотворна Корсунська) тощо. В церковно-політичній сфері Новгород також намагався демонструвати свою незалежність від Києва і таким чином претендувати на роль духовної столиці, що врешті-решт йому і вдалося. Після завоювання його Москвою актуалізується тема “зближення... “богоспасаемого”, “преименитого и славного” града-царства з Єрусалимом” (стор. 173), асоціюючи свою нещасливу долю з долею загиблого “града-царства” старозаповітного Єрусалима.
    Існує й ще один середньовічний міф про Владимир — “новий Київ” — на Клязьмі, що мусується й донині деякими сучасними російськими дослідниками. Ми тут не будемо розглядати ще одну вкрай міфічну версію виникнення Владимира на Клязьмі, начебто заснованого самим Володимиром Святославичем — Хрестителем Русі, завдячуючи Синопсису. Зазначимо лише, що авторові монографії В.Ричці, критично проаналізувавши численні джерела і тут вдається показати, як створювався міф про Владимир як “Новий Київ” у головах середньовічних книжників та активно підтримувався окремими ранньомодерними й новітніми російськими істориками. Приміром, Ю.Лимонов безапеляційно стверджує, що поява на князівському престолі князя Ростово-Суздальської землі Андрія Боголюбського свідчить про “офіційний акт” народження самостійного державного утворення на північному сході, як “осередку майбутнього політичного центру всієї руської (?) нації” (див.бібл. до монографії. — В.Т.). Залишаючи на совісті історика сміливе використання ним терміну “руська нація” все ж не втримаюся від того, що таке твердження принаймні виглядає сміховинно. На противагу цим некритичним висловлюванням інша російська дослідниця давньоруської проблематики М.Плюханова, не заперечуючи ролі князя Андрія Боголюбського як ключової фігури в ототожненні Русі з Московським царством, змушена все ж констатувати, що “не тільки книжники-історіографи XVII ст., які завершили створення концепції тотожності Русі і Москви, а й наступні російські історики через свою схильність до цієї ж концепції зберігали й розвивали міф про Андрія Боголюбського” (див.бібл. до монографії. — В.Т.). До слова, “Володимиро-Суздальська земля ототожнювала з Руссю тільки себе” (стор. 196). А польський хроніст XV ст. Ян Длугош вбачав у Русі тільки Русь Київську разом з Великим Новгородом та його землями, на сторінках Історії якого, як підкреслює В.Ричка, “назва Москви вперше з‘являється під 1406 р. в литовському контексті, і в подальшому не раз згадується як terra Mosquitarum, regio Mosquensis (земля Московська, царство Московське. — В.Т.), однак ніколи як Русь” (стор. 196).
    З перенесенням у двадцятих роках XIV ст. митрополичої кафедри із Владимира до Москви пов‘язується ера возвеличування й остаточного утвердження вже Москви як “богохранимого града” й навіть більше — “Третього Рима”. “Архітектором супрематії Москви в руських справах церковних” (стор. 196), як підкреслює В.Ричка, був Петро Ратенський — митрополит київський і всієї Русі (1306-1326) і перший московський святий. Ця акція була обумовлена поступовою втратою впливу Києва і Владимира через певні історичні обставини об’єктивного характеру. Нема потреби розглядати тут ці обставини, які досить грунтовно досліджені автором у його монографії. А проте лише підкреслимо, що з середини XV ст., як наголошує В.Ричка, візантійський патріархат був поставлений “перед складним вибором між двома “Росіями”. І вибір цей було зроблено на користь Москви” (стор. 199). Чим же він був обумовлений? Насамперед двома обставинами, перша з яких полягала в тому, що Київ опинився під повним впливом Литви і правителі якого були “вогнепоклонниками”, а друга — завоюванням османами Балкан та падінням Константинополя — оплоту православ‘я у східнослов’янському світі. Отже, Московія залишалася останньою незалежною православною країною, а головне полягало в тому, що політичне й економічне піднесення Московського царства схилило Константинополь до остаточного рішення на користь Москви.
    Трансляційна “теорія” Київ — Владимир — Москва будувалася на безперервності династичної наступності Рюриковичів і вперше започаткована в Житії Дмитрія Донського та мала своє логічне продовження в літописній Повісті про новгородців і владику Філофея. Остаточно була сформульована в Казанській історії, яка датується серединою 1560-х років, де стверджується, що відтепер “восия нынЂ стольныи преславныи градъ Москва, вторыи Киевъ,.. нарещи того (Москву. — В.Т.) и третем новым великим Римъ” (див.бібл. у монографії. — В.Т.). До того ж копіювання в градобудівництві, зокрема, будівництво храмів (Успенський собор московського Кремля), перенесення до Москви ікони Божої Матері, включення київської топоніміки в градобудівельну семантику міського простору Москви, зведення “Мономахового” трону тощо слугувало утвердженню Москви як “матір градам”. Так поступово “в московській політичній думці та ідеології, — як цілком справедливо підкреслює В.Ричка, — міцно укорінилося усвідомлення генетичного зв’язку з давньоруською Київською державою та її київськими князями” (стор. 209).
    Між тим слід наголосити, що вже в ранній московській політичній думці, яку так “проникливо розпізнав” Ч.Гальперин, досить відверто нав’язувалося два образи Києва — “історичного” та “сучасного” міста. З його слів ішлося про те, що Київ “історичний”, передавши свою ідеологічну спадщину Москві, остаточно припинив своє існування, залишився поза часом і змінами, оскільки він у XIV і XV століттях (Київ “сучасний”), перебуваючи у володіннях Великого князівства Литовського, яке в свою чергу так і не здобуло легітимності щодо Києва через своє “вогнепоклонництво”, на відміну від київських князів-християн, що традиційно її набували, вже не мав права на київську спадщину і яку “назавжди” перейняла Москва... Тут авторові монографії В.Ричці слід віддати належне, який уважно проштудіювавши нотатки стороннього (тобто не заангажованого) дослідника Чарльза Гальперина, дійшов короткого й сумного висновку: “Забуття. Такою була відповідь Московського царства сучасному йому місту Києву” (стор. 210)...
    Не обійшов своєю увагою автор монографії й побутуючу думку ще з XIX ст. про так звану “Галицько-Волинську державу” і яку реанімували в кінці XX ст. та продовжують з належною впертістю мусувати на початку XXI ст. в сучасній українській історіографії деякі наші вчені. Не вдаючись у перипетії недолугості й цієї “теорії”, лише акцентуємо нашу увагу на одній обставині. Як не дивно, цей термін і поняття (“Галицько-Волинська держава”. — В.Т.) ввів у науковий обіг М.Грушевський, який водночас застерігав дослідників від непродуманих вчинків, цілком справедливо вважаючи “нераціональним сполучування старої історії полудневих племен, Київської держави з її суспільно-політичним укладом, правом і культурою, з Володимиро-Московським князівством XIII-XIV ст., так наче се останнє було його продовженням” (див.бібл. до монографії. — В.Т.). Натомість сам не дотримувався свого ж застереження і необґрунтовано розглядав Галицько-Волинське князівство як пряме продовження київського періоду Русі, розтягнувши його на ціле століття та прагнучи в такий спосіб легітимізувати безперервність існування української історії. Тож і не дивно, що В.Ричка з належною йому скрупульозністю піддаючи вичерпному аналізові численні матеріали, каменю на камені не залишає від незграбних потуг наших вітчизняних історіографів (нехай і з добрими намірами) притягти за вуха вельми сумнівні докази на користь існування ефемерної “Галицько-Волинської держави”.
    Кілька слів про термін і поняття “Галич — другий Київ”. Ось як пояснює автор монографії його появу: “...поява самої тези “Галич — другий Київ” ґрунтується головно на суперечливих звістках давньоруських літописів про Київ початку 1200-х рр. Зокрема, мова йде про суперництво Романа Мстиславича і його тестя — київського князя Рюрика Ростиславича” (стор. 216-217). Як ми знаємо, в результаті суперництва Київ піддався нечуваному спустошенню, тож “похмуро-пророчий тон літописної нарації (йдеться про Галицько-Волинський літопис, в якому розорення Києва сприймалося староруськими книжниками як прокляття Боже і ототожнювалося з аналогічним спустошенням Єрусалима — В.Т.) не залишав сумнівів історикам минулого у тому, що велич і слава Києва залишилися позаду. Столиця Русі, знана як корона пишноти й розрада всієї землі із матері містам руським зробилася блудницею” (стор. 219). Саме цим і обумовлено уявлення про перенесення столиці з Києва до Галича. Отже, як зазначає автор монографії, реальна боротьба руських князів за київський великокнязівський стіл, починаючи з XIII ст., що точилася між двома частинами Русі — Південно-Західною та Північно-Східною, викликала не менш жорстку боротьбу й між ранньомодерними історіографіями — російською та українською, що не вщухає й донині — за право трансляції “богохранимого града” з Києва до Владимира на Клязьмі, до Москви чи Галича... По правді кажучи, формула “Галич — другий Київ” хоч так і не була чітко сформульована середньовічними галицькими книжниками, зате на таку аж занадто сміливу потугу спромігся львівський філолог А.Генсьорський, безапеляційно стверджуючи: “Перший Київ занепав, на його місці з’явився “другий Київ” — Галич”, приписуючи без належної аргументації появу такої ідеї Роману Великому (див. бібл. до монографії — В.Т.). Так і народився остаточно міф про “Галич — другий Київ”.
    У висновках автор монографії Володимир Ричка звертає нашу увагу на вельми цікаву метафору “російський Єрусалим”, безпосередньо пов’язану з “історичним” Києвом, що з’явилася на світ у середині XIX ст. і приписувана російському імператорові Олександру ІІ. Одним словом, витворена в середньовічній літературі міфологема Київ — Другий Єрусалим несподівано трансформується в Киев — Иерусалим земли Русской, тобто “російської”. Отож цілком справедливо підмітив Володимир Ричка, що така “історична” трансформація була нічим іншим, як складова “ідеологічної обробки та пристосування до власних потреб київської історичної традиції, її осмислення в контексті власної, російської історії. Вона покликана була засвідчити спадкоємний зв’язок Київської Русі і Московського царства, а відтак і Росії, продемонструвати споконвічну присутність останньої у княжому Києві та його історії” (стор. 241).
    На завершення слід наголосити, що поява такого монографічного видання буде в подальшому “сприяти з’ясуванню конкретних шляхів та механізму континуїтету, або перетікання Київської Русі, цієї величезної навіть для просторів Східної Європи “імперії Рюриковичів” в Русь-Україну, в Русь-Росію та подальшому осягненню східнослов’янської єдності і східнослов’янської ж роз’єднаності, спроможностей інтерпретації національно-культурної автентичності східнослов’янських народів” (стор. 241). Коротко кажучи, вихід у світ ще однієї ґрунтовної монографії допоможе читачам пролити світло на існуючі й досі проблеми в історіографії України та Росії щодо історії Київської Русі.

    Віктор Ткаченко, кандидат історичних наук (м.Київ)

     

    Олекса з К...
    30.05.07 16:25
    ну конечно раб польский ты читать не будешь, рабам читать не положено

     

    Пардус
    29.05.07 16:42
    Кроме летописей историческую память про времена Владимира сохранили русские народные сказки, которые были записаны на севере России. Сказок (былин, старин про Владимира и богатырей) на территории современной Украины не записано.

     

    Конрад-автору
    29.05.07 16:46
    Статья правильная, но с перегибами. Вы сами привели пример Хлебниковского списка Ипатьевской летописи, который - как я знаю - был привезен Могилой из Молдавии, т.к. на нем есть поместки с упоминанием молдавского логофета Мароци. Про изготовлении на Волыни Радзивилловского списка я ранее не знал, спасибо за информацию.

    Что же касается какого-то сознательного (!) уничтожения поляками летописей - откуда вы это взяли?

    "Из монастырей были вычищены все летописные свидетельства принадлежности некогда Галиции и остальной Малороссии к Киевской Руси и существования Галицко-Волынского и прочих княжеств , а также православный характер этих государственных образований."

    Униаты вписали себе в святцы и Владимира, и Ольгу, а окатоличенные уже княжеские роды (Четвертинские, Масальские, Заславские) в своих генеалогиях с гордостью выводили себя от "монархов русских".

     

    TKACHENKO
    29.05.07 16:54
    Авжеж, бо тоді ще не було Церковногоо Розколу християнства

     

    len
    29.05.07 20:42
    Многие историки считают 1054 год тем временем когда произошел раскол в церкви. Это неверно. В 1054 году первосвященики в Риме и Константинополе предали друг друга анафеме. Это год официального оформления раскола христианства. А сам раскол произошел веками раньше. И в 888 году при принятии Русью христианства , последнее уже было расколото. Я не буду останавливаться подробно на истории церкви. Два первосвященика в Риме и Константинополи считали себя выше другого. Русь приняло христианство византийского образца т.е с иконопочитанием, мощепочитанием, догматом о Троице отличном от догмата католичества о Троице и без догмата о непогрешимости римского Папы .
    Пану Ткаченко надо внимательнее изучать Историю и не присобачивать исторические факты под идеологию малороссийского сепаратизма.
    Назидательно, е.в.б В.В.Кобелюха-Барский

     
    Кобель барський, а в народі таких прозвали моськосвинями й кремлядями. З’явився й ще один гібрид — моськошакал

     

    Львовянка
    29.05.07 17:38
    Здравствуйте уважаемый Пармен Посохов!
    Только благодаря сообщению о Вашей статье,заглянула на Фразу.
    Статья интересна и довольно АКТУАЛЬНА!
    То,что касается Униатской Галычины согласна с ВАми.Уверена,что когда у Вас найдется время,Вы более подробно опишите,как Польша и Австрия" СТИРАЛА " из памяти галычан православие и их исторические корни,превращая галычан в особый народ рутенов-униатов.Как Австрия отправляла в застенки просвещенных людей,отстаивавших СВОЮ ИСТОРИЮ РОДСТВА С РОССИЕЮ.Польша и Австрия воспитывала рутенов-униатов в лютой ненависти к России.Всякое движение русских галычан душилось и пресекалось(прямые потомки этих рутенов-униатов мы наблюдаем здесь на Фразе,ярким представителем которых является Ткаченко В.)
    Не просто ТАК,Польша консультирует "рутена-униата" Ющенка и его окружение,подчиняя и подчиняясь главному" хозяину"......
    Уважаемый Пармен.Учитывая,что Западную Украину я знаю не понаслышке,Вам особая благодарность.
    С уважением Львовянка.

    О "льв1вянка" зрештою виповзла з комуняцького схрону.Підяким ніком так довго ховалась, моськошавко облізла? А в тебе склероз! Де згубила одиничку? Щоби бути при пам’яті, слід регулярно займатися сексом.

     

    Конрад-автору
    29.05.07 17:31
    Это был сын преподавателя униатского колледжа из города Холма Михайло Грушевский.



    Где вы такую траву берете? Грушевский был православным, сыном учителя, посланным на Холмщину для ее русификации в 60-е гг. 19 века. Просто в коня корм не пошел.

     

    Львовянка
    29.05.07 17:56
    КОНРАДу
    Не поленитесь заглянуть в Национальную Историческую Энциклопедию- где вы найдете эту "траву".
    Повторяю слова АВТОРА в том,что Грушевский сын преподавателя
    греко-униатской гимназии в г.Холме.
    Видимо вы не тот КОНЬ........

     

    Темный
    29.05.07 18:25
    Грушевский Михаил Сергеевич - Грушевский Михаил Сергеевич - историк, профессор Львовского университета по кафедре истории, родился в 1866 г. в г. Холме, где отец его был учителем в ""греко-униатской"" гимназии. Юность провел на Кавказе и окончил курс тифлисской гимназии.

    В г.Холм Люблянского воеводства (Польша) в четверг-пятницу прошли торжественные мероприятия, посвященные 140-летию со дня рождения крупнейшего украинского историка, литературоведа, писателя, организатора науки и политика, председателя Украинской Центральной Рады Михаила Грушевского.
    пятница, 22 сентября 2006 18:57:58

    В г.Холм Люблянского воеводства (Польша) в четверг-пятницу прошли торжественные мероприятия, посвященные 140-летию со дня рождения крупнейшего украинского историка, литературоведа, писателя, организатора науки и политика, председателя Украинской Центральной Рады Михаила Грушевского.

    пятница, 22 сентября 2006 18:57:58

    В г.Холм Люблянского воеводства (Польша) в четверг-пятницу прошли торжественные мероприятия, посвященные 140-летию со дня рождения крупнейшего украинского историка, литературоведа, писателя, организатора науки и политика, председателя Украинской Центральной Рады Михаила Грушевского.

    Как сообщает пресс-служба посольства Украины в Польше, панихиду по М.Грушевскому отслужил архиепископ Люблянский и Хoлмский Польской Автокефальной Православной Церкви Авель. К памятной доске на доме, в котором 29 сентября (по новому стилю) 1866 года родился выдающийся историк и общественно-политический деятель, возложили живые цветы.

    пятница, 22 сентября 2006 18:57:58

     
    Архиепископ Авель - замечательная личность. Истинное воплощение поговорки, что хорошего человека должно быть много

    Батько Михайла, Сергій (1833-1901 рр.), був сином диякона. Своєю енергією та здібностями добув він вищу освіту, закінчив Київську духовну академію (!), але свячення не прийняв, а почав учителювати. Пізніше дійшов він до високих урядів інспектора й директора народних шкіл і навіть дістав титул "превосходительства" (ексцелєнції). Був це визначний педагог, старався піднести рівень школи, склав зразковий підручник церковнослов'янської мови для школи. Цей підручник прийняли майже в цілій російській державі, і він приніс йому значний маєток.

    Сергій Грушевський був спокійний, зрівноважений. Правда, не був він таким українцем, як ми собі тепер думаємо. Не такі були часи. За українські погляди людей переслідували, і хто вже свого не цурався, того вже треба поважати. Сергій Грушевський утримував зв'язки з визначними українськими діячами і не шкодував грошей на громадські потреби. Своє прив'язання до українства зумів він передати своїм дітям.

    Мати Михайла Грушевського, Глафіра, походила з давньої священичої родини Опоків-Опоцкевичів, широко розгалуженої в південно-західній Київщині.

    Народився Михайло Грушевський 29 вересня 1866 р. в місті Холмі. Батько його був тоді там учителем греко-уніятської гімназії, а проживав у будинку духовної семінарії. Там і побачив світ Михайло (тепер там римсько-католицька духовна семінарія). Три роки пізніше батько переселився на Кавказ, жив у Ставрополі, то у Владикавказі та займався там організацією шкільництва.

    То, что Сергей Грушевский преподавал в греко-униатской семинарии не означает, что он был униатом. Как униат мог бы окончить Киевскую духовную академию? Просто тогда готовилась ликвидация униатской церкви на Холмщине и в этой цели учительские места сознательно замещались православными преподавателями, командированными из малороссийских губерний. При этом для борьбы с польским влиянием в Юго-Западном крае привлекали даже украинофилов - Кулиш работал в Варшаве, а Драгоманову такую работу предлагали. Грушевский был первым "украинцем" в своей семье.

    П.С. я точно - не конь

     

    Львовянка
    29.05.07 18:47
    КОНРАДУ-дуже вдячна за повідомлення про батьків М.Грушевського.Ваша відповідь значно пізнавальна,ніж коментар.
    Тільки хочу зауважити,пане Конрад,про "траву" дещо прийшлось Вам повторити слова АВТОРА,а ось відносно "коня"- Ваша остання відповідь,певно,прийшлась йому до смаку.

    Дурню! Треба писати: "...значно пізнавальніша, ніж коментар".


     

    TKACHENKO
    29.05.07 19:35
    М.Грушевський народився під Козятином (Вінничина) в православній сім’ї

     

    БЮТ
    29.05.07 21:13
    Наверно и РОДЫ принимал?

     

    :(
    29.05.07 18:39
    Так что же это за народ такой "украинцы"???

    Летописей своих не имеют. Пользуются чужими или пишут новоделы.
    Прямой Исторической приемственности, тоже нет. Удивительно!

    Страница 1 из 16123456789101112131415»...»»
    Имя, Фамилия:
    Ваш e-mail:
    Комментарий:



    робота юрист Львов, прогноз погоды в Хмельницком на 10 дней, subaru фото, Love and Other Impossible Pursuits, прога для скачивания музыки
    ©2010 «Фраза»
    Все права защищены.
    При использовании материалов ссылка
    на «Фразу» обязательна.

    Юридическая поддержка проекта - Адвокатское объединение «Бриарей».
    Перепечатка, копирование или воспроизведение информации, содержащей ссылку на агентство УНИАН, в каком-либо виде запрещено.
    Контакты:
    И.о. главного редактора Кирилл Баранов
    - (067) 288 54 01, e-mail: ivanov@fraza.ua;
    Менеджеры по рекламе:
    - Антонина Сероус, (068) 900 53 77, e-mail: reklama@fraza.ua, icq: 221346947, skype: chimotofuka
    - Мирослава Инжевская, (067) 176 17 16, e-mail: advert@fraza.ua;
    - Татьяна Куликова, (097) 954 37 86, e-mail: tan_advert@fraza.ua, icq 585885770, skype: olegovnat@gmail.com;
    Руководитель холдинга «Фраза»
    (интернет-газеты «Фраза», «БизнесГид», «Настроение», «Worldseo», портал «NewPortal», журнал «Трансмиссия», журнал «МореСпорта» и журнал «Фармакология»)
    Виталий Кустов - (050) 414 68 36, e-mail: kustov@fraza.ua
    bigmir)net TOP 100

    Rambler's Top100 Информер тиц pr